Gusti hingkang murbèng dumadi

Gusti hingkang murbèng dumadi
Purwakaning sembah konjuk hing asma dalem Gusti Hingkang Murbeng Dumadi hingkang kagungan purba wisesa lan kamulyan hingkang langgeng dumugining salaminipun, Hingkang Maha Asih, Maha Wicaksana hingkang tansah hamimbuhi sagung tumuwuh, hamengkoni gesang lan rumeksa sagunging dumadi. Hesthining manah yektos panembah kawula namung dhumateng Panjenenganipun Gusti.

Senin, 22 Agustus 2011

Konsili Nicea Pertama 2 - First Council of Nicaea - 第一次尼西亚公会议 - 第一次尼西亞公會議 - 第一尼西亚会议 - 第一尼西亞會議

Konsili Nicea Pertama 2 - First Council of Nicaea - 第一次尼西亚公会议 - 第一次尼西亞公會議 - 第一尼西亚会议 - 第一尼西亞會議


Nicene Creed

The Nicene Creed (Latin: Symbolum Nicaenum) is the creed or profession of faith (Greek: Σύμβολον τῆς Πίστεως) that is most widely used in Christian liturgy. It is called Nicene (play /ˈnsn/) because, in its original form, it was adopted in the city of Nicaea by the first ecumenical council, which met there in the year 325.[1]
The Nicene Creed has been normative to the Anglican Church, Assyrian Church of the East, Eastern Orthodox Church, Oriental Orthodox churches, the Roman Catholic Church including the Eastern Catholic Churches and the Old Catholic Church, the Lutheran Church and most Protestant denominations.[2] The Apostles' Creed, which in its present form is later, is also broadly accepted in the West, but is not used in the East. One or other of these two creeds is recited in the Roman Rite Mass directly after the homily on all Sundays and Solemnities (Tridentine Feasts of the First Class). In the Byzantine Rite Liturgy, the Nicene Creed is recited on all occasions, following the Litany of Supplication.
For current English translations of the Nicene Creed, see English versions of the Nicene Creed in current use.
"Kami percaya akan satu Allah,
Bapa yang Mahakuasa,
pencipta segala Sesuatu,
yang kelihatan dan tak kelihatan,
Dan akan satu Tuhan Yesus Kristus,
Putra Allah,
dilahirkan dari Bapa,
satu-satunya yang dilahirkan,
dari hakikat Bapa,
Allah dari Allah,
Terang dari terang,
Allah benar dari Allah benar,
dilahirkan, bukan dijadikan,
sehakikat degan Bapa,
segala sesuatu dijadikan Oleh-NYA,
segala sesuatu di surga dan segala sesuatu di bumi,
turun (dari sorga) untuk kita manusia,
dan untuk keselamatan kita,
dan menjadi daging,
menjadi manusia,
menderita,
dan bangkit pada hari ketiga,
naik ke surga,
dan untuk mengadili orang hidup dan mati.
dan akan Roh Kudus.


dan mereka yang berkata "ada saat Dia tidak ada"',
dan"sebelum dilahirkan Dia tidak ada",
bahwa" Ia menjadi ada dari yang tidak ada",
atau mereka yg mengatakan bahwa Anak Allah adalah
"dari substansi atau esensi lain",
atau "diciptakan",
atau "dapat berganti"',
atau "dapat berubah"',
merekalah yang dikutuk oleh gereja katolik dan Apostolik."


We believe in one God the Father Almighty, Maker of all things visible and invisible;
and in one Lord Jesus Christ,
the only begotten of the Father,
that is,
of the substance [ek tes ousias] of the Father,
God of God,
light of light,
true God of true God,
begotten not made,
of the same substance with the Father [homoousion to patri],
through whom all things were made both in heaven and on earth;
who for us men and our salvation descended,
was incarnate,
and was made man, suffered and rose again the third day,
ascended into heaven
and cometh to judge the living and the dead.
And in the Holy Ghost.

Those who say:
There was a time when He was not,
and He was not before He was begotten;
and that He was made out of nothing (ex ouk onton);
or who maintain that He is of another hypostasis or another substance [than the Father],
or that the Son of God is created,
or mutable,
or subject to change,
[them] the Catholic Church anathematizes.

the only begotten of the Father, that is, of the substance [ek tes ousias] of the Father,
τὸν Υἱὸν τοῦ Θεοῦ τὸν μονογενῆ, τὸν ἐκ τοῦ Πατρὸς γεννηθέντα πρὸ πάντων τῶν αἰώνων·
Fílium Dei Unigénitum, Et ex Patre natum ante ómnia sæcula.
Putra Allah, dilahirkan dari Bapa, satu-satunya yang dilahirkan, dari hakikat Bapa,
begotten not made, of the same substance with the Father [homoousion to patri],
γεννηθέντα οὐ ποιηθέντα, ὁμοούσιον τῷ Πατρί,
Génitum, non factum, consubstantiálem Patri:
dilahirkan, bukan dijadikan, sehakikat degan Bapa,
and that He was made out of nothing (ex ouk onton); or who maintain that He is of another hypostasis or another substance [than the Father],
bahwa" Ia menjadi ada dari yang tidak ada", atau mereka yang mengatakan bahwa Anak Allah adalah "dari substansi atau esensi lain",


From His Seven Books of Hypotyposes or Outlines.
I. The substance of the Son is not a substance devised extraneously…


The substance [1253] of the Son is not a substance devised extraneously, [1254] nor is it one introduced out of nothing; [1255] but it was born of the substance of the Father, as the reflection of light or as the steam of water. For the reflection is not the sun itself, and the steam is not the water itself, nor yet again is it anything alien; neither is He Himself the Father, nor is He alien, but He is [1256] an emanation [1257] from the substance of the Father, this substance of the Father suffering the while no partition. For as the sun remains the same and suffers no diminution from the rays that are poured out by it, so neither did the substance of the Father undergo any change in having the Son as an image of itself.



Footnotes:
[1252] From book ii. In Athanasius, On the Decrees of the Nicene Council, sec. xxv. From the edition BB., Paris, 1698, vol. i. part i. p. 230. Athanasius introduces this fragment in the following terms:--Learn then, ye Christ-opposing Arians, that Theognostus, a man of learning, did not decline to use the expression "of the substance" (ek tes ousias). For, writing of the Son in the second book of his Outlines, he has spoken thus: The substance of the Son.--Tr.
[1253] ousia.
[1254] exothen epheuretheisa.
[1255] ek me onton epeisechthe.
[1256] The words in italics were inserted by Routh from a Catena on the Epistle to the Hebrews, where they are ascribed to Theognostus: "He Himself" is the Son.
[1257] aporrhoia.


Ousia (Οὐσία) is the Ancient Greek noun formed on the feminine present participle of εἶναι (to be); it is analogous to the English participle being, and the modern philosophy adjectival ontic. Ousia is often translated (sometimes incorrectly) to Latin as substantia and essentia, and to English as substance and essence; and (loosely) also as (contextually) the Latin word accident [1] which conflicts with the denotation of symbebekós, given that Aristotle uses symbebekós in showing that inhuman things (objects) also are substantive.[2]

Homoousian (Greek: ὁμοούσιος, from the Greek: ὁμός, homós, "same" and οὐσία, ousía, "essence, being") is a technical theological term used in discussion of the Christian understanding of God as Trinity. The Nicene Creed describes Jesus as being homooúsios with God the Father — that is, they are of the "same substance" and are equally God. This term, adopted by the First Council of Nicaea, was intended to add clarity to the relationship between Christ and God the Father within the Godhead.

Consubstantiality


Consubstantial (Latin: consubstantialis) is an adjective used in Latin Christian christology, coined by Tertullian in Against Hermogenes 44, used to translate the Greek term homoousios. "Consubstantial" describes the relationship among the Divine persons of the Christian Trinity and connotes that God the Father, God the Son, and God the Holy Spirit are "of one being" in that the Son is "generated" ("born" or "begotten") "before all ages" or "eternally" of the Father's own being, from which the Spirit also eternally "proceeds."

History of term

Since the Latin language lacks a present active participle for the verb "to be," Tertullian and other Latin authors rendered the Greek noun "ousia"(being) as "substantia," and the Greek adjective "homoousios" (of the same being) as "consubstantialis". Unlike the Greek words, which are etymologically related to the Greek verb "to be" and connote one's own personal inherent character, "substantia," connotes matter as much as it connotes being.
The term is also used to describe the common humanity which is shared by all human persons. Thus, Jesus Christ is said to be consubstantial with the Father in his divinity and consubstantial with "us" in his humanity. This term was canonized by the Catholic Church in 325 at the council of Nicaea.
It has also been noted that this Greek term "homoousian" or "consubstantial", which Athanasius of Alexandria favored, and was ratified in the Nicene Council and Creed, was actually a term reported to also be used and favored by the Sabellians in their Christology. And it was a term that many followers of Athanasius were actually uneasy about. And the "Semi-Arians", in particular, objected to the word "homoousian". Their objection to this term was that it was considered to be un-Scriptural, suspicious, and "of a Sabellian tendency."[1] This was because Sabellius also considered the Father and the Son to be "one substance." Meaning that, to Sabellius, the Father and Son were "one essential Person." This notion, however, was also rejected at the Council of Nicaea, in favor of the Athanasian formulation and creed, of the Father and Son being distinct yet also co-equal, co-eternal, and con-substantial Persons.

Application

Some English-speaking translators and authors still prefer the words "substance" and "consubstantial" to describe the nature of the Christian God.
For example, in the Church of England it is sometimes used to describe the relationship between the sacred elements and the body of Christ as distinct from the Roman Catholic transubstantial relationship.[citation needed] Unless the reader has knowledge of the history and special ecclesiastical meaning of these terms, their use might make problematical the understanding of the Christian God as transcendent, that is, being above matter rather than consisting of matter.
Translations of the Nicene Creed into English often reflect the preference of using "of the same being" rather than "consubstantial" to describe the relationship of the Son to the Father. When in 2011, the new translation of the Roman Missal used "consubstantial", it was attacked as being archaic and poor English.[2][3]


Hypostasis berasal dari bahasa Yunani yang berarti substansi atau hakikat.[1] Tokoh yang menggunakan istilah ini ialah Tatianus dan Origenes pada abad ke-4.[1] pada tahun 381, Konsili Konstantinopel menerima itilah ini sebagai istilah resmi untuk menjelaskan masalah Trinitas.[1]


Hypostatic union (from the Greek: ὑπόστασις, {"[h]upostasis"}, "hypostasis", sediment, foundation, substance, or subsistence) is a technical term in Christian theology employed in mainstream Christology to describe the union of Christ's humanity and divinity in one hypostasis.[1]
The First Council of Ephesus recognised this doctrine and affirmed its importance, stating that the humanity and divinity of Christ are made one according to nature and hypostasis in the Logos.


Hypostasis (philosophy)

In Christian usage, the Greek word hypostasis (ὑπόστᾰσις) means beneath-standing or underpinning and, by extension, the existence of some thing. In the ecumenical councils the terminology was clarified and standardized, so that the formula "Three Hypostases in one Ousia" came to be accepted as an epitome of the orthodox doctrine of the Holy Trinity, that The Father, The Son and The Holy Spirit are three distinct 'hypostases' in one God. The word is also used to refer to the divinity of Christ, which is another facet of Christ along with his humanity (see also Hypostatic union).
The word 'hypostasis' has been met with controversy and confusion over the years, especially in the conversations between those who consider it to be a violation of the principle of Monotheism and those who do not.

Hellenic philosophy

Aristotle used the term in a secondary sense for genera and species understood as hylomorphic forms. Primarily, however, he used it with regard to his category of substance, the specimen ("this person" or "this ox") or individual, qua individual, who survives accidental change and in whom the essential properties inhere that define those universals. In contrast, Plato and later Neoplatonism, spoke of the objective reality of a thing or its inner reality (as opposed to outer appearance or illusion). In the Christian Scriptures this seems roughly its meaning at Hebrews 1:3. Allied to this was its use for "basis" or "foundation" and hence also "confidence," e.g., in Hebrews 3:14 and 11:1 and 2 Corinthians 9:4 and 11:17.

Early Christianity

In Early Christian writings it is used to denote "being" or "substantive reality" and is not always distinguished in meaning from ousia (essence); it was used in this way by Tatian and Origen, and also in the anathemas appended to the Nicene Creed of 325. See also: Hypostatic union, where the term is used to describe the union of Christ's humanity and divinity. The term has also been used and is still used in modern Greek (not just Koine Greek or common ancient Greek) to mean "existence" along with the Greek word hýparxis (ὕπαρχις) and tropos hypárxeos (τρόπος ὑπάρχεως), which is individual existence.

Ecumenical Councils

It was mainly under the influence of the Cappadocian Fathers that the terminology was clarified and standardized, so that the formula "Three Hypostases in one Ousia" came to be everywhere accepted as an epitome of the orthodox doctrine of the Holy Trinity. This consensus, however, was not achieved without some confusion at first in the minds of "Western" theologians, who had translated hypo-stasis as "sub-stantia" (substance. See also Consubstantiality) and understood the "Eastern" Christians, when speaking of three "Hypostases" in the Godhead, to mean three "Substances," i.e. they suspected them of Tritheism. But, from the middle of the fourth century onwards the word came to be contrasted with ousia and used to mean "individual reality," especially in the Trinitarian and Christological contexts. The Christian view of the Trinity is often described as a view of one God existing in three distinct hypostases/personae/persons. The Latin "persona" is not the same as the English "person" but is a broader term that includes the meaning of the English "persona."






The verse in the original Greek is as follows (associated Strong's Number in superscript):
Οὕτως3779 γὰρ1063 ἠγάπησεν25 3588 Θεὸς2316 τὸν3588 κόσμον2889, ὥστε5620 τὸν3588 Υἱὸν[4] 5207 τὸν3588 μονογενῆ3439 ἔδωκεν1325, ἵνα2443 πᾶς3956 3588 πιστεύων4100 εἰς1519 Αὐτὸν846 μὴ3361 ἀπόληται622 ἀλλ᾽235 ἔχῃ2192 ζωὴν2222 αἰώνιον166
This can be translated literally as:
For in this way God loved the world: that he gave the unique son, so that all the ones trusting in him would not perish, but have eternal life.

  • Οὕτως γὰρ ἠγάπησεν ὁ Θεὸς τὸν κόσμον, ὥστε τὸν Υἱὸν τὸν μονογενῆ ἔδωκεν, ἵνα πᾶς ὁ πιστεύων εἰς Αὐτὸν μὴ ἀπόληται ἀλλ᾽ ἔχῃ ζωὴν αἰώνιον.
  • Houtōs gar ēgapēsen ho Theos ton kosmon, hōste ton Huion ton monogenē edōken, hina pas ho pisteuōn eis Auton mē apolētai all᾽ echē zōēn aiōnion.
  • Sic enim Deus dilexit mundum, ut Filium suum unigenitum daret: ut omnis qui credit in eum, non pereat, sed habeat vitam æternam.
  • For God so loved the world, as to give his only begotten Son; that whosoever believeth in him, may not perish, but may have life everlasting.
John 3:16



monogenes <3439>

monogenhv monogenes

Pelafalan : mon-og-en-ace'
Asal Mula : from 3441 and 1096
Referensi : TDNT - 4:737,606
Jenis Kata : adj (adjective)
Dalam Yunani : monogenh 3, monogenhv 4, monogenouv 2
Dalam TB : Anak Tunggal 2, satu-satunya 2, Anak-Nya yang tunggal 1, Tunggal 1, anak tunggal 1, anaknya yang tunggal 1, tunggal 1
Dalam AV : only begotten 6, only 2, only child 1
Jumlah : 9
Definisi : ev tunggal

1) single of its kind, only
1a) used of only sons or daughters
(viewed in relation to their parents)
1b) used of Christ, denotes the only begotten son of God


from 3441 and 1096; only-born, i.e. sole:-only (begotten, child).
see GREEK for 3441
see GREEK for 1096


Monogenēs (μονογενὴς) is a Greek word which may be used both as an adjective monogenēs pais only child, or only legitimate child, special child, and also on its own as a noun; o monogenēs "the only one", or "the only legitimate child".
The term is notable outside normal Greek usage in two special areas: firstly the use of the term in the cosmology of Plato. Secondly on the use of the term in the Gospel of John. As concerns the use by Plato there is broad academic consensus, generally following the understanding of the philosopher Proclus (412–485 AD).
In Christian usage however there have been three disputed questions concerning the word. [1] 1. Does the word mean "only begotten" - as traditionally in the King James Version, with emphasis on actual birth or begettal, fathering, or does it simply mean "only" with no reference to the act of begettal? 2. Does the word mean "only, single, unique" son or daughter, or "special, privileged, favourite, legitimate" son or daughter? 3. Related textual critical issues to John 1:18.


BULLA UNIGENITUS
Unigenitus (named for its Latin opening words Unigenitus dei filius, or "Only-begotten son of God"), an apostolic constitution in the form of a papal bull promulgated by Pope Clement XI in 1713, opened the final phase of the Jansenist controversy in France. Unigenitus condemned 101 propositions of Pasquier Quesnel as:
false, captious, ill-sounding, offensive to pious ears, scandalous, pernicious, rash, injurious to the Church and its practices, contumelious to Church and State, seditious, impious, blasphemous, suspected and savouring of heresy, favouring heretics, heresy, and schism, erroneous, bordering on heresy, often condemned, heretical, and reviving various heresies, especially those contained in the famous propositions of Jansenius.[citation needed]
The controversy over the acceptance of Unigenitus in France sheds more light on the conduct of diplomacy at the court of the aged Louis XIV than it does on Jansenism.



Konsili Nicea Pertama 1 - First Council of Nicaea - 第一次尼西亚公会议 - 第一次尼西亞公會議 - 第一尼西亚会议 - 第一尼西亞會議

Konsili Nicea Pertama 1 - First Council of Nicaea - 第一次尼西亚公会议 - 第一次尼西亞公會議 - 第一尼西亚会议 - 第一尼西亞會議


Konsili Nicea I

Konsili Nicea I
Waktu 325 M
Diakui oleh Gereja Katolik, Gereja Ortodoks Timur, Gereja Ortodoks Oriental, Gereja Timur Asiria, Gereja Anglikan, sebagian Gereja Protestan
Konsili sebelumnya tidak ada
Konsili berikutnya Konsili Konstantinopel Pertama
Dihimpunkan oleh Kaisar Konstantinus I
Dipimpin oleh Uskup Aleksander dari Aleksandria
Peserta 250-318 (hanya 5 orang dari Gereja Barat)
Topik pembahasan Arianisme, perayaan Paskah, skisma Miletia, keabsahan baptisan oleh kaum bidaah, orang Kristen yang murtad
Dokumen dan pernyataan Pengakuan Iman Nicea yang Asli dan sekitar 20 dekrit
Daftar kronologis dari Konsili ekumenis

Konsili Nicea I, yang diselenggarakan di Nicaea, Bithynia (sekarang İznik di Turki), dan yang dihimpunkan oleh Kaisar Romawi Konstantinus Agung pada tahun 325, merupakan Konsili Ekumenis yang pertama[1] dari Gereja Kristiani, dan hasil utamanya adalah keseragaman dalam doktrin Kristiani, yang disebut Kredo Nicea. Dengan diciptakannya kredo ini, terbentuk suatu preseden bagi konsili-konsili umum (ekumenis) para uskup (sinode-sinode) untuk menciptakan pokok-pokok pernyataan iman dan kanon-kanon ortodoksi doktrinal— guna mewujudkan kesatuan iman bagi seluruh umat Kristiani.
Tujuan diselenggarakannya konsili ini adalah untuk menyelesaikan perbedaan pendapat dalam Gereja Aleksandria mengenai hakikat Yesus dalam hubungannya dengan Sang Bapa; khususnya, mengenai apakah Yesus memiliki substansi yang sama dengan Allah Bapa ataukah sekedar memiliki substansi yang serupa belaka dengan Allah Bapa. St. Aleksander dari Aleksandria dan Athanasius berpegang pada pendapat yang pertama; sedangkan seorang presbiter populer bernama Arius, yang dari namanya muncul istilah Arianisme, berpegang pada pendapat yang kedua. Konsili memutuskan bahwa pendukung Arius telah keliru (dari kira-kira 250-318 peserta, seluruhnya kecuali 2 orang, memberi suara menentang Arius[2]). Hasil lain dari konsili ini adalah kesepakatan mengenai waktu perayaan Kebangkitan Kristus (Paskha dalam Bahasa Yunani; Paskah dalam Bahasa Indonesia), hari raya terpenting dalam kalender gerejawi. Konsili memutuskan untuk merayakan hari Kebangkitan Kristus pada hari Minggu pertama sesudah bulan purnama pertama terhitung sejak vernal equinox, lepas dari Penanggalan Ibrani (lihat pula Quartodecimanisme). Konsili memberikan wewenang kepada Uskup Aleksandria (yang menggunakan Kalender Aleksandrian) untuk setiap tahun mengumumkan tanggal perayaan Paskah kepada rekan-rekan uskupnya.
Konsili Nicea signifikan secara historis karena konsili ini adalah upaya pertama untuk mencapai konsensus dalam Gereja melalui suatu permusyawaratan yang mewakili keseluruhan umat Kristiani.[3] "Konsili ini adalah kesempatan pertama bagi pengembangan Kristologi teknis."[3] Lebih dari pada itu, "Konstantinus, dengan menghimpun dan memimpin konsili ini, menandakan adanya kendali kekaisaran atas Gereja."[3] Suatu preseden telah ditetapkan bagi konsili-konsili umum berikutnya untuk menciptakan kredo-kredo dan kanon-kanon.

Daftar isi


Sifat dan tujuan

Konsili Nicea pertama diperhimpunkan oleh Konstantinus I atas rekomendasi-rekomendasi dari sebuah sinode yang dipimpin Hosius dari Cordoba pada masa Paskah tahun 325. Sinode ini bertugas menginvestigasi permasalahan yang muncul akibat kontroversi Arianisme di kawasan Timur yang berbahasa Yunani.[4] Bagi kebanyakan uskup, ajaran-ajaran Arius adalah bidaah dan berbahaya bagi keselamatan jiwa-jiwa. pada musim panas tahun 325, para uskup dari seluruh provinsi dipanggil ke Nicea (kini dikenal dengan nama İznik, di negara Turki modern), suatu lokasi yang mudah dicapai oleh mayoritas dari para uskup tersebut, khususnya mereka yang datang dari Asia Kecil, Syria, Palestina, Mesir, Yunani, dan Trakea.
Diperkirakan ada 250 sampai 318 uskup yang hadir, dari tiap wilayah Kekaisaran Romawi kecuali Britania. Konsili ini merupakan konsili umum pertama dalam sejarah Gereja sejak Konsili Apostolik di Yerusalem, yang menetapkan syarat-syarat penerimaan orang-orang non-Yahudi menjadi anggota Gereja.[5] Dalam Konsili Nicea, “Gereja mengambil langkah besar pertamanya untuk merumuskan suatu doktrin secara lebih jelas sebagai tanggapan atas tantangan dari suatu teologi bidaah.”[6] Resolusi-resolusi konsili yang ekumenis ini, ditujukan bagi Gereja secara keseluruhan.

Peserta konsili

Konstantinus mengundang seluruh dari 1800 uskup Gereja Kristiani (kira-kira 1000 uskup di Timur dan 800 uskup di Barat), akan tetapi jumlah hadirin kurang dari 1800, dan tidak diketahui secara pasti. Menurut perhitungan Eusebius dari Kaesarea, jumlah peserta mencapai 250 orang,[7] menurut Athanasius dari Aleksandria ada 318 peserta,[8] dan menurut Eustathius dari Antiokhia ada 270 peserta[9] (ketiga-tiganya hadir dalam konsili ini). Di kemudian hari, Socrates Scholasticus mencatat bahwa jumlah peserta mencapai lebih dari 300 orang,[10] dan Evagrius,[11] Hilarius,[12] Hieronimus[13] dan Rufinus mencatat ada 318 orang.
Para uskup yang berpartisipasi diberi perjalanan gratis pulang-pergi dari keuskupannya masing-masing ke lokasi konsili, serta penginapan cuma-cuma. Para uskup ini tidak datang sendirian; masing-masing diizinkan membawa serta dua orang imam dan tiga orang diakon; dengan demikian jumlah total hadirin bisa mencapai 1500 orang. Eusebius mencatat mengenai rombongan besar para pengiring yang terdiri atas para imam, diakon, dan akolit yang hampir tak terhitung jumlahnya.
Konsili ini juga penting mengingat penganiayaan terhadap umat Kristiani baru saja berakhir dengan dikeluarkannya Maklumat Milano pada Februari 313 oleh Kaisar Konstantinus dan Kaisar Licinius.
Mayoritas peserta konsili adalah para uskup dari Timur. Dari antara mereka, peringkat utama ditempati oleh tiga orang patriark: Aleksander dari Aleksandria, Eustathius dari Antiokhia, dan Makarius dari Yerusalem. Banyak dari para Bapa Konsili yang hadir— misalnya, Pafnutius dari Thebes, Potamon dari Heraklea dan Paulus dari Neokaesarea — telah bertahan sebagai saksi-saksi iman mereka dan datang ke konsili dengan tanda-tanda penganiayaan yang masih berbekas di wajah mereka. Peserta lain yang terkemuka adalah Eusebius dari Nikomedia; Eusebius dari Kaesarea; Nikolaus dari Myra; Aristakes dari Armenia (putra Santo Gregorius Sang Illuminator); Leontius dari Kaesarea; Yakub dari Nisibis, seorang mantan pertapa; Hipatius dari Granga; Protogenes dari Sardika; Melitius dari Sebastopolis; Achilleus dari Larissa; Athanasius dari Thessalia[14] dan Spyridion dari Trimythous, seorang uskup yang mencari nafkah dengan berprofesi sebagai gembala. Peserta yang berasal dari luar Kekaisaran Romawi adalah uskup Persia bernama Yohanes, uskup Goth bernama Theophilus dan Stratofilus, uskup Pitsunda di Egrisi (sekarang ini berlokasi di perbatasan Rusia dan Georgia di luar Kekaisaran Romawi).
Provinsi-provinsi berbahasa Latin mengutus sekurang-kurangnya lima wakil: Markus dari Calabria dari Italia, Cecilianus dari Kartago dari Afrika, Hosius dari Córdoba dari Hispania, Nikasius dari Dijon dari Gallia,[14] dan Domnus dari Stridon dari provinsi Danube. Paus Silvester I tidak dapat hadir, dengan alasan sudah tidak kuat lagi, namun dia diwakili oleh dua orang imam.
Di antara para asisten adalah Athanasius dari Aleksandria, seorang diakon muda dan pendamping Uskup Aleksander dari Aleksandria. Athanasius kelak membaktikan hampir sebagian besar sisa umurnya untuk melawan Arianisme. Aleksander dari Konstantinopel, yang saat itu seorang presbiter, juga hadir mewakili uskupnya yang sudah lanjut usia. .[14]
"Dengan mengenakan kain ungu dan emas, Konstantinus melakukan arak-arakan masuk seremonial pada pembukaan konsili, mungkin di awal bulan Juni, namun dengan penuh penghormatan menempatkan para uskup mendahuluinya dalam arak-arakan."[5] Menurut deskripsi Eusebius, Konstantinus "sendiri lewat di tengah-tengah barisan para uskup, seperti seorang utusan Allah, mengenakan busana yang berkerlipan seakan-akan terbuat dari berkas-berkas cahaya, memantulkan warna jubah ungunya, dan bertatahkan perhiasan emas yang cemerlang serta ratna mutu manikam."[17] Dia hadir sebagai seorang pengamat, namun tidak ikut dalam pemungutan suara. Konstantinus mengorganisir konsili menurut tata-tertib Senat Romawi. "Ossius [Hosius] memimpin konsili pada saat perumusan keputusan; sangat mungkin dia, dan tentunya dua orang imam dari Roma, datang sebagai wakil Sri Paus."[5] “Eusebius dari Nikomedia kemungkinan besar menyampaikan kata sambutan."[5][18]

Agenda dan prosedur

Agenda sinode adalah:
  1. Masalah Arianisme,
  2. Tanggal perayaan Paskah,
  3. Skisma Meletia,
  4. Apakah Sang Bapa dan Sang Anak itu satu kehendak atau satu pribadi,
  5. Validitas pembaptisan yang dilakukan oleh kaum bidaah, dan
  6. Status dari orang-orang yang murtad pada masa penganiayaan Kaisar Licinius.

Konsili ini resmi dibuka pada 20 Mei, di bagian tengah istana kekaisaran, dengan diskusi pendahuluan mengenai permasalahan Arianisme. Dalam diskusi-diskusi ini, tokoh-tokoh yang menonjol adalah Arius serta beberapa pengikutnya. “Sekitar 22 uskup dalam konsili itu, dipimpin Eusebius dari Nikomedia, hadir sebagai pendukung Arius. Akan tetapi tatkala beberapa bagian dalam tulisannya yang lebih mengguncang dibacakan, tulisan-tulisan tersebut hampir secara universal dipandang sebagai hujat.”[5] Uskup Theognis dari Nicea dan Maris dari Khalsedon termasuk dalam golongan yang sebelumnya berpihak pada Arius.
Eusebius dari Kaesarea mengimbau hadirin untuk mempertimbangkan kredo-pembaptisan (symbolum) yang dipergunakan keuskupannya di Kaesarea di Palestina, sebagai sebuah bentuk rekonsiliasi. Mayoritas uskup setuju. Dulu para ahli berpendapat bahwa Kredo Nicea yang asli didasarkan atas pernyataan dari Eusebius tersebut. Kini banyak ahli berpendapat bahwa Kredo Nicea diturunkan dari kredo-pembaptisan di Yerusalem, sebagaimana yang dianjurkan oleh Hans Lietzmann. Kemungkinan lainnya adalah bahwa kredo tersebut diturunkan dari Kredo Para Rasul.
Dalam tiap kasus, selama berlangsungnya konsili, para uskup ortodoks mendapat persetujuan dari semua orang atas proposal-proposal mereka. Sesudah bersidang sebulan penuh, konsili mengeluarkan Kredo Nicea asli pada 19 Juni. Pernyataan iman ini diadopsi oleh semua “kecuali dua uskup dari Libya yang sejak semula sangat berpihak pada Arius.”[6] Tidak ada catatan historis mengenai ketidaksetujuan mereka; tanda tangan dari kedua uskup tersebut hanya tidak tercantum dalam kredo.

Kontroversi Arian

Kontroversi Arian adalah pertentangan Kristologis yang timbul di Aleksandria antara para pengikut Arius (kaum Arian) dan para pengikut Santo Aleksander dari Aleksandria (kini disebut kaum Homoousian). Aleksander dan para pengikutnya meyakini bahwa Sang Putera memilki substansi yang sama dengan Sang Bapa, abadi bersama Sang Bapa. Kaum Arian meyakini bahwa Sang Bapa dan Sang Putera itu berbeda dan Sang Putera itu, sekalipun mungkin adalah Makhluk ciptaan Allah yang paling sempurna, tetaplah suatu ciptaan belaka. Pihak ketiga (kini disebut kaum Homoiousian) mencoba menciptakan suatu pendapat kompromi dengan mengatakan bahwa Sang Bapa dan Sang Putera itu memiliki substansi yang serupa.
Kebanyakan perdebatan berkisar seputar masalah perbedaan antara "dilahirkan" atau "diciptakan" dan "diperanakkan". Kaum Arian menyamakan ketiga hal tersebut; para pengikut Aleksander membedakannya. Sesungguhnya, makna persis dari banyak kata yang dipergunakan dalam perdebatan-perdebatan di Nicea masih tidak jelas bagi para penutur bahasa-bahasa lain. Kosa kata Yunani seperti "esensi" (ousia), "substansi" (Hypostasis), "sifat" (physis), "pribadi" (prosopon) mengandung serangkaian makna yang berasal dari para filsuf pra_Kristiani, yang dapat menimbulkan kesalahpahaman bila tidak diterangkan. Kata homoousia, khususnya, awalnya tidak disukai banyak uskup karena kaitannya dengan kaum bidaah Gnostik (yang menggunakannya dalam teologi mereka), dan karena kata itu telah dikutuk dalam Sinode-sinode Antiokhia tahun 264-268.
Pihak Homoousian meyakini bahwa tindakan mengikuti pandangan kaum Arian berarti menghancurkan kesatuan Allah, dan menjadikan Sang Putera tidak setara dengan Sang Bapa, bertentangan dengan Kitab Suci ("Bapa dan Aku adalah satu", Yohanes 10:30). Kaum Arian, di lain pihak, meyakini bahwa karena Allah Bapa menciptakan Sang Putera, maka Sang Putera itu keluar dari Sang Bapa, berarti lebih rendah dari Sang Bapa, Sang Bapa itu bersifat abadi, Sang Putera diciptakan kemudian, jadi, tidak bersifat abadi. Pihak Arian juga menggunakan landasan ayat-ayat Kitab Suci seperti Yohanes 14:28: "Bapa lebih besar daripada Aku". Pihak Homoousian melawan argumen pihak Arian dengan mengatakan bahwa aspek kebapaan dari Sang Bapa, sebagaimana segala atribut Sang Bapa, bersifat abadi. Jadi, Sang Bapa itu senantiasa seorang Bapa, dan oleh karena itu Sang Putera senantiasa ada bersama-sama dengan Sang Bapa.
Konsili menyatakan bahwa Sang Bapa dan Sang Putera memiliki substansi yang sama dan abadi bersama-sama, dengan mendasarkan deklarasi tersebut pada klaim bahwa inilah rumusan iman Kristiani tradisional yang diwariskan para Rasul. Keyakinan ini diungkapkan dalam Kredo Nicea.

Kredo Nicea


Secara keseluruhan, ada banyak kredo yang dapat diterima para peserta konsili. Dari perspektifnya sendiri, Arius pun dapat mengutip salah satu dari kredo-kredo tersebut.
Akan tetapi bagi Uskup Aleksander dan yang lainnya, perlu ada kejelasan yang lebih mendalam. Beberapa unsur khusus, yang mungkin sumbangan Hosius dari Cordova, ditambahkan ke dalam Kredo Nicea.
  1. Yesus Kristus digambarkan sebagai "Allah dari Allah, Terang dari Terang, Allah sejati dari Allah sejati," yang menyatakan keillahianNya. Walaupun semua terang bersumber dari alam, esensi dari terang itu dianggap identik, apapun bentuknya.
  2. Yesus Kristus dikatakan "diperanakkan, bukan dijadikan," menyatakan keabadianNya bersama Allah, dan menegaskannya dengan menyatakan perananNya dalam Penciptaan.
  3. Akhirnya, Yesus Kristus dikatakan "berasal dari substansi Sang Bapa," yang bertentangan secara langsung dengan Arianisme. Beberapa orang menghubung-hubungkan istilah Konsubstansial, yakni, "memiliki substansi yang sama " (dengan Sang Bapa), dengan Konstantinus yang, untuk khusus untuk pokok bahasan ini, dapat memilih untuk menerapkan wewenangnya.
Dari butir ke-3 hanya kalimat "dan akan Roh Kudus" yang tersisa; Kredo Nicea asli diakhiri dengan kalimat ini. Selanjutnya diikuti kanon-kanon konsili. Jadi, bukannya sebuah kredo-pembaptisan yang dapat diterima oleh baik kubu homoousian maupun kubu Arian, sebagaimana yang diusulkan Eusebius, konsili justru mengeluarkan kredo yang tidak rancu dalam aspek-aspek yang menyentuh poin-poin yang dipertentangkan oleh kedua kubu, dan kredo yang bertentangan dengan keyakinan kubu Arian. Sedari dulu berbagai kredo dimanfaatkan sebagai sarana identifikasi oleh umat Kristiani, sebagai sarana inklusi dan pengakuan, khususnya pada pembaptisan. Di Roma, misalnya, Kredo Para Rasul populer, teristimewa untuk digunakan pada masa Prapaskah dan masa Paskah. Dalam konsili Nicea, satu kredo khusus digunakan untuk mendefinisikan iman Gereja dengan jelas, untuk merangkul orang-orang yang mengimaninya, dan untuk mendepak orang-orang yang tidak mengimaninya.
Naskah pernyataan iman ini terlestarikan dalam sepucuk surat dari Eusebius kepada umatnya, dalam tulisan Atanasius, dan beberapa tulisan lainnya. Sekalipun pihak anti-Arian yang paling lantang bersuara, yakni kubu Homoousian (dari kata Bahasa Yunani Koine yang diterjemahkan "substansi yang sama" yang dikutuk dalam Konsili Antiokhia pada 264-268), adalah minoritas, kredo tersebut diterima oleh konsili sebagai sebuah pengungkapan iman bersama para uskup dan iman purba seluruh Gereja.
Uskup Hosius dari Cordova, salah satu Homoousian yang gigih, membantu menuntun konsili mencapai konsensus. Selama berlangsungnya konsili, dia menjadi orang kepercayaan kaisar dalam segala perkara Gereja. Nama Hosius tertera pada awal daftar nama para uskup, dan Atanasius mengaitkan perumusan aktual dari kredo Nicea dengan Hosius. Pemimpin-pemimpin besar seperti Eustathius dari Antiokhia, Aleksander dari Aleksandria, Atanasius, dan Marcellus dari Ancyra semuanya sepakat dengan pendapat kubu Homoousian.
Meskipun bersimpati pada Arius, Eusebius dari Kaesarea menerima keputusan-keputusan konsili, menerima keseluruhan kredo. Para uskup pendukung awal Arius kecil jumlahnya. Sesudah sebulan berdiskusi, pada 19 Juni, hanya dua uskup yang tersisa: Theonas dari Marmarica di Libya, dan Secundus dari Ptolemais. Maris dari Khalsedon, yang mula-mula mendukung Arianisme, menyepakati keseluruhan kredo. Eusebius dari Nikomedia dan Theognis dari Nice juga setuju, kecuali untuk pernyataan-pernyataan tertentu.
Kaisar menggenapi pernyataan awalnya: barang siapa yang menolak kredo ini akan dihukum buang. Arius, Theonas, dan Sekundus menolak menerima kredo tersebut, dan oleh karena itu dibuang ke pengasingan, selain diekskomunikasi. Karya-karya tulis Arius diperintahkan untuk disita dan dimusnahkan dengan api.[19] Meskipun demikian, kontroversi yang terlanjur marak itu terus berlanjut di berbagai wilayah kekaisaran.

Masalah-masalah lain

Lalu para uskup memulai pemebahasan menentang skisma Meletia. Pendirinya diskors dari jabatannya namun tidak diturunkan kedudukannya ataupun dibuang.
Akhirnya, konsili merumuskan dua puluh hukum gereja yang baru, yang disebut kanon, (meskipun jumlah yang persisnya dapat diperdebatkan, lihat [4]), yaitu aturan-aturan disiplin yang tidak berubah. Ke-20 hukum tersebut sebagaimana didaftarkan dalam Para Bapak Nicea dan Pasca-Nicea adalah sebagai berikut:[5]
1. larangan pengebirian diri sendiri; (lihat Origenes)
2. penetapan syarat-syarat minimum untuk katekismus;
3. melarang hadirnya seorang perempuan muda di rumah seorang rohaniwan karena hal itu dapat menyebabkan kecurigaan terhadap sang rohaniwan ;
4. penahbisan seorang uskup di hadapan sekurang-kurangnya tiga uskup provinsial dan pengukuhan oleh metropolitan;
5. dua sinode wilayah harus diselenggarakan setiap tahunnya;
6. pengakuan wibawa luar biasa untuk para uskup dari Alexandria dan Roma, untuk wilayah mereka masing-masing;
7. pengakuan terhadap hak-hak kehormatan dari takhta suci Yerusalem;
8. syarat persetujuan dengan kaum Novatian;
9–14. syarat untuk prosedur yang lunak terhadap orang yang murtad pada masa penganiayaan di bawah Licinius;
15–16. larangan pemecatan terhadap imam;
17. larangan riba di antara para rohaniwan;
18. para uskup dan presbiter akan terlebih dulu menerima Perjamuan Kudus (Ekaristi) sebelum para diaken;
19. pernyataan bahwa baptisan yang dilakukan oleh para penyesat tidak sah;
20. larangan berlutut selama liturgi, pada hari Minggu dan selama 50 hari Masa Paskah ["pentakosta"]. Berdiri adalah sikap normatif untuk berdoa pada saat ini, dan hal ini masih dilakukan di antara kaum Ortodoks Timur. (Kelak, Gereja Barat menerima istilah Pentakosta untuk merujuk pada hari Minggu terakhir dari Masa Paskah, yaitu hari ke-50.) Untuk teks lengkap mengenai larangan berlutut, dalam bahasa Yunani dan terjemahan bahasa Inggris, lihat kanon 20 dari akta konsili.
Sebagai kesimpulan, pada 25 Juli 325, para uskup di konsili itu merayakan ulang tahun ke-20 kaisar. Dalam pidato sambutannya, Konstantin sekali lagi memberitahukan kepada hadirin betapa ia membenci pertikaian dogmatis. Ia ingin Gereja hidup dalam keharmonisan dan damai. Dalam sebuah surat edaran, ia mengumumkan tercapainya kesatuan praktik oleh seluruh Gereja pada hari perayaan Paskah Kristen.
Namun sinode ini tidak tegas. Arius serta teman-temannya dihukum bersamanya dan kaum Meletia memperoleh kembali hampir semua hak mereka yang sebelumnya telah lenyap. Selain itu Arianisme terus menyebar dan menyebabkan perpecahan di dalam Gereja, sepanjang sisa abad ke-4.

Referensi

  1. ^ Ekumenis, dari kata dalam Bahasa Yunani Koine oikoumenikos, yang secara harafiah berarti sedunia namun umumnya berarti seluruh wilayah Kekaisaran Romawi karena Kaisar Augustus pernah menyebut dirinya sebagai pemimpin oikoumene/dunia; istilah ini untuk pertama kalinya dipergunakan untuk menyebut suatu konsili oleh Eusebius dalam karya tulisnya Riwayat Hidup Konstantinus 3.6[1] sekitar tahun 338, yakni pada kalimat "σύνοδον οἰκουμενικὴν συνεκρότει" (dia menghimpun sebuah konsili Ekumenis), dan oleh Athanasius dalam karya tulisnya Ad Afros Epistola Synodica pada tahun 369[2], serta dalam sepucuk surat pada tahun 382 yang ditujukan kepada Paus Damasus I beserta para uskup Latin dari Konsili Konstantinopel Pertama[3]
  2. ^ Schaff's History of the Christian Church, Jilid III, Nicene and Post-Nicene Christianity, § 120. The Council of Nicaea, 325: "Hanya dua uskup Mesir, Theonas dan Secundus, yang bersikeras menolak menandatangani dekrit konsili, dan kemudian diusir bersama Arius ke Illyria. Buku-buku karya Arius dibakar dan para pengikutnya dicap sebagai musuh-musuh Kekristenan."
  3. ^ a b c Richard Kieckhefer (1989). "Papacy". Dictionary of the Middle Ages. ISBN 0-684-18275-0
  4. ^ Carroll, 10
  5. ^ a b c d e Carroll, 11
  6. ^ a b Carroll, 12
  7. ^ Eusebius of Caesaria. "Riwayat Hidup Konstantinus (Buku III)". pp. Bab 9. Diakses pada 8 Mei 2006.
  8. ^ Ad Afros Epistola Synodica 2
  9. ^ Theodoret H.E. 1.7
  10. ^ H.E. 1.8
  11. ^ H.E. 3.31
  12. ^ Contra Constantium
  13. ^ Chronicon
  14. ^ a b c d Atiya, Aziz S.. The Coptic Encyclopedia. New York:Macmillan Publishing Company, 1991. ISBN 0-02-897025-X.
  15. ^ Philostorgius, in Photius, Epitome of the Ecclesiastical History of Philostorgius, buku 1, bab 9.
  16. ^ Philostorgius, in Photius, Epitome of the Ecclesiastical History of Philostorgius, buku 1, bab 9.
  17. ^ Eusebius, Riwayat Hidup Kaisar Konstantinus Yang Terberkati, Buku 3, Bab 10.
  18. ^ Daftar asli dari para peserta dapat terdapat dalam Patrum Nicaenorum nomina Latine, Graece, Coptice, Syriace, Arabice, Armeniace, ed. Henricus Gelzer, Henricus Hilgenfeld, Otto Cuntz. edisi ke-2. (Stuttgart: Teubner, 1995)
  19. ^ "Socrates Church History Chapter IX".

Lihat pula

Bibliografi

Sumber-sumber primer:
Sumber-sumber sekunder:

Pranala luar